ST Ia, q. 1, a. 1: Se é necessária, além das disciplinas filosóficas, se ter outra doutrina

Texto Latino:

PRIMA PARS - QUAESTIO 1: DE SACRA DOCTRINA, QUALIS SIT, ET AD QUAE SE EXTENDAT

ARTICULUS 1: UTRUM SIT NECESSARIUM, PRAETER PHILOSOPHICAS DISCIPLINAS, ALIAM DOCTRINAM HABERI

    IN titulo huius primi articuli, tres terminos nota. Primo ly necessarium. Dupliciter enim sumitur V Metaphys.[1]: simpliciter, et ad finem. Hic sumitur secundo modo. – Secundo ly physicas[2] disciplinas. Dupliciter namque scientia potest dici physica seu naturalis, quod idem est: obiective, et sic est una pars scientiae, distincta, VI Metaphys.[3], contra mathematicam et metaphysicam; et effective, quia secundum se nata est esse a principio naturali scientiarum, idest lumine intellectus agentis. Et sic distinguitur physicum contra supernaturale. Et hoc modo sumitur in proposito, ubi physicae disciplinae appellantur omnes notitiae acquisibiles lumine intellectus. – Tertio ly aliam doctrinam. Non dicit scientiam, opinionem aut fidem: quod bene notandum esse, in dubitando apparebit[4].

    II. In corpore sunt duae conclusiones responsivae quaesito affirmative. Prima est: Necessarium est ad humanam salutem, esse doctrinam per revelationem acceptam de multis quae humanam rationem excedunt. – Secunda est[5]: Necessarium est ad humanam salutem, esse doctrinam per revelationem de his quae de Deo etiam naturali ratione investigari possunt.

    III. Antequam probentur conclusiones, ad evidentiam distinctionis et sufficientiae conclusionum, nota duas distinctiones.

    Prima est ex I Contra Gentiles, cap. III. Duo sunt genera cognoscibilium de Deo principaliter: quaedam demonstrabilia; quaedam non nisi per revelationem cognoscibilia. Ista sunt Trinitas Personarum, beatitudo nobis promissa, Incarnationis et Redemptionis mysteria: illa vero sunt, Deum esse unum, immortalem, etc. Ratione revelabilium tantum, posita est prima conclusio: ratione vero demonstrabilium, posita est secunda.

    – Altera distinctio est ex V Metaphys.[6] Necessarium ad finem dupliciter: ad esse, et ad bene esse. In prima conclusione sumitur necessariuni primo modo: in secunda, secundo modo.

    IV. His praehabitis, probatur prima conclusio ex littera. Ordinatum ad Deum ut finem ignotum ratione naturali, consequendum tamen propria intentione et actione, eget supernaturali disciplina, qua finem cognoscat et operationes in illum dirigat: homo est huiusmodi: ergo.

    – Probatur minor ex LXIV cap. Isaiae.

    V. Circa hanc conclusionem dubium statim occurrit, quid intelligatur hic nomiiie sacrae doctrinae seu disciplinae. Aut enim intelligitur fides, aut theologia.

    Si fides, sequuntur duo inconvenientia. Primum est, quod idem bis quaereretur: nam in II^a II^ae, qu. II, art. 3, quaeretur an credere aliquid supernaturale sit necessarium ad salutem.

    Secundum est, quod aequivoce sumitur sacra doctrina in hoc et in sequentibus articulis: nam constat quod in eis non sumitur pro fide.

    – Si theologia, sequeretur quod fides absque theologia non sufficeret ad salutem hominis: quod est falsum. Sequela patet: quia in littera dicitur quod illa doctrina est necessaria ad salutem humanam. Falsitas vero consequentis et ex se patet, et ex ratione in littera assignata convincitur: quia scilicet homo potest intentiones et actiones suas per fidei cognitionem in finem supernaturalem dirigere.

    VI. Ad hoc dicendum est quod sacra doctrina neque sumitur pro fide, ut distinguitur contra theologiam; neque pro theologia, ut distinguitur contra fidem: sed sumitur pro cognitione a Deo revelata, sive formaliter sive virtualiter, ut habet rationem disciplinae et doctrinae, abstrahendo a ratione crediti et sciti.

    Cognitio enim qua egemus ad salutem, prout a Deo docente in homine suscipitur, doctrina est et disciplina, iuxta illud Ioan. VI[7]: Omnis qui audivit a Patre et didicit, venit ad me. Et de hac dicitur in conclusione hac, quod est necessaria ad salutem.

    Et quoniam cognitio huiusmodi, ut disciplina est revelata, abstrahit a ratione credendi et sciendi; et a ratione revelati formaliter, idest in seipso, et virtualiter, idest in suis principiis: ideo hoc in loco, ubi de doctrina revelata praeter physicas disciplinas quaeritur, ad nullum horum licet determinate descendere.

    Et sic aliud formaliter quaeritur hic, et aliud quaeretur inferius in II^a II^ae: quia hic de doctrina, ibi de credere. Et univoce sumitur hic sacra doctrina et in sequenti articulo. Nec sequitur quod theologia ut distinguitur contra fidem, sit necessaria; sed quod theologia ut abstrahit a fide et scientia, sit necessaria ad salutem; quod constat esse verum, propter rationem in littera assignatam.

    Nec valet: fides sufficit: ergo theologia non requiritur: tum quoniam in fide clauditur theologia, ut hic sumitur, sicut animal in homine; tum quoniam scientia haec, apud Augustinum XIV de Trinitate[8], non solum nutrit, defendit et roborat fidem, sed gignit eandem. Et vere sic est ex parte credibilium.

    Fides enim, licet sit a Deo infundente inclinationem ad credendum, est tamen ex auditu per verbum Christi quoad credibilia, ut ad Rom. X habetur, in littera[9] et a s. Thoma[10]. Et sic theologia clauditur in fide, ut gignens eam.

    Et si inferatur: ergo quilibet fidelis adultus explicite credens etc. est theologus: dicendum est quod non simpliciter; sed particeps est theologiae secundum quid etc, scilicet secundum principia etc.

    VII. Circa hanc partem, est advertendum quod Scotus, in I qu. Prologi Primi Sententiarum, nec a conclusione nec a ratione discordat: sed a causa quare finis ille est nobis naturaliter occultus.

    Nos enim dicimus quod ideo finis ille est nobis naturaliter occultus, quia est supernaturalis finis animae nostrae: et propterea, quantumcumque perfecte nota esset nobis natura nostrae animae quoad naturalia, nunquam cognosceretur sub ratione qua ordinatur in talem finem; quia extra naturalium latitudinem est tam finis quam illa animae ratio.

    Ipse vero tenet illum finem esse naturalem nostrae animae, quamvis supernaturaliter adipiscendum.

    Et tamen esse naturaliter incognitum: quia anima nostra non nobis naturaliter est nota, saltem pro statu isto, sub illa propria et speciali ratione, qua ordinatur ad illum finem.

    VIII. Quod autem finis ille sit naturalis, probat tripliciter. Primo auctoritate Augustini (in libro de Praedestinatione Sanctorum[11]): Proinde posse habere fidem, sicut posse habere caritatem, naturae est hominum; habere autem gratiae est fidelium.

    – Secundo ex appetitu. Homo naturaliter appetit illum finem quem dicis supernaturalem: ergo est ei naturalis.

    – Tertio ex ratione naturalitatis. Potentia, comparata ad actum, aut est naturalis, aut violenta, aut neutra; nec est ibi aliqua supernaturalitas: ergo intellectus, seu anima, naturaliter ordinatur ad visionem Dei, seu fruitionem.

    Antecedens quoad partem affirmativam, declaratur: quia potentia aut inclinatur ad talem actum, aut repugnat tali actui, aut neutraliter se habet: si primo modo, est naturalis; si secundo, violenta; si tertio, neutra.

    Quoad partem vero negativam, declaratur, Differentia naturalitatis a supernaturalitate attenditur penes comparationem potentiae ad agens naturaliter vel supernaturaliter impressivum in talem potentiam: igitur comparando potentiam ad actum, nulla est supernaturalitas.

    Consequentia vero probatur ex eo quod anima inclinatur in omnem suam, et praecipue summam perfectionem, qualis est actus fruitionis Dei, etc.

    IX. Ad evidentiam huius difficultatis, scito quod apud nos potentia aut est naturalis, aut violenta, aut obedientialis: et hoc tam in comparatione ad actum quam ad agens: nec aliqua est in rerum natura potentia neutra, omissis artificialibus, ut in quaestione de Potentia Neutra[12] iuxta hunc articulum, dicetur.

    Vocatur autem potentia obedientialis, aptitudo rei ad hoc ut in ea fiat quidquid faciendum ordinaverit Deus. Et secundum talem potentiam, anima nostra dicitur in potentia ad beatitudinem pollicitam, et finem supernaturalem, et alia huiusmodi.

    X. Unde ad primum Scoti[13] dicitur, quod Augustinus non dixit quod posse habere fidem sit naturale homini, sed quod sit naturae hominum.

    Aliud est enim potentiam esse naturae, et aliud esse naturalem: primum enim significat subiectum potentiae, secundum autem modum potentiae.

    Et ideo primum est verum in proposito: secundum vero falsum.

    Potentia siquidem illa obedientialis ad fidem et caritatem, est in natura hominum, quia intellectiva est: non autem in natura leonina, quoniam sibi repugnat. Et hoc intendebat Augustinus.

    –  Ad secundum, negatur antecedens.

    – Ad tertium vero, negatur assumptum, et quoad tertium membrum partis affirmativae, et quoad partem negativam. Supernaturalitas siquidem attenditur etiam conferendo potentiam ad actum: quoniam sunt quidam actus qui ex genere suo sunt simpliciter supernaturales, ut gratia, gloria, et alia huiusmodi, ut in alia quaestione[14] patebit.

    XI. Secunda autem conclusio[15] probatur. Disciplina qua communius[16], citius et tutius pervenitur ab hominibus ad cognitionem divinorum demonstrabilium, est homini necessaria: disciplina revelata est huiusmodi: ergo. – Omnia patent in littera; et diffusius in I Contra Gent., cap. IV.

    XII. In responsione ad secundum, adverte quod argumentum erat hoc: Omne ens est scibile per physicas disciplinas; ergo non restat aliquid scibile per doctrinam revelatam; et consequenter non est necessaria.

    – Consequentia prima probatur: quia nihil scitur nisi verum, quod cum ente convertitur. Antecedens vero patet VI Metaphys.[17], et inductive.

    Ad hoc autem dupliciter responderi potest, secundum quod antecedens dupliciter distingui potest.

    Primo sic. Omne ens, secundum omnia quae sunt cognoscibilia; vel non secundum omnia, sed abstrahibilia tantum a sensibilibus, est scibile per physicas disciplinas. In primo sensu est falsum: in secundo verum.

    – Secundo sic. Omne ens omni modo; vel non omni modo, sed inquantum illucescere potest per lumen intellectus agentis, est scibile per physicas disciplinas. In primo sensu est falsum: in secundo verum.

    – Quamvis autem utramque responsionem argumentum recipiat, placuit tamen Auctori secundam responsionem adhibere, non primam explicite: tum ut ex propriis huius articuli, lumine scilicet divinae revelationis, oppositas difficultates solveret; tum quia prima responsio iam in corpore articuli, in prima conclusione, habebatur.

    

    XIII. Verum tamen Scotus, in Primo, qu. I Prologi, in solutione secundi argumenti pro philosophis, hanc responsionem reprehendit: eo quod secundum eam non salvatur necessitas theologiae, quam argumentum infringere intendebat.

    – Probat autem hoc sic. Ex hac responsione nihil aliud habetur nisi eadem per theologiam et alias scientias cognosci, quamvis alio modo; sicut per astrologiam et physicam scitur quod terra est rotunda. Ergo non salvatur necessitas, sed distinctio theologiae ab aliis.

    Tenet consequentia, ex proportionalitate a te assignata: quoniam ex quo illa conclusio terra est rotunda, est scita per alteram scientiarum, reliqua non est necessaria respectu illius, quoad sciendam conclusionem, quamvis sit distincta.

    

    XIV. Ad hoc respondetur, quod diversitatem modi sciendi diversitas obiecti formaliter sumpti, seu rationis formalis obiecti, comitatur (compatiendo tamen quandoque identitatem aliquo modo alicuius conclusionis), si adaequata est ratio modo. Aut saltem comitatur diversitas multarum veritatum scibilium, si inadaequata est, ut inferius art. 3[18] patet.

    Unde eaedem res, sub diversis rationibus cognoscendi acceptae, diversitatem cognoscibilium inducunt. Et propterea, dicendo quod est diversa ratio cognoscibilis, iniplicite insinuavit alietatem quoque cognoscibilium, quam iam in prima conclusione expresserat.

    Et propter hoc negatur antecedens: quoniam ex hac responsione, quamvis explicite non habeatur nisi diversitas modi cognoscendi, implicite tamen habetur etiam diversitas cognoscibilium.

    Ad exemplum autem de astrologia, licet dici posset quod exemplorum non requiritur assimilatio in omnibus, tamen, exemplum sequendo, dicitur quod, sicut astrologia alio lumine quam physica in aliquam conclusionem coincidit, et non in omnes; sic theologia, alio lumine, et easdem veritates quas aliae scientiae, et alias veritates de eisdem rebus considerat.

    Et sic, quemadmodum astrologia, quamvis coincidat quoad materiam in aliquam conclusionem physicam, quia tamen alio lumine, et consequenter alias veritates considerat, est non solum diversa, sed necessaria scientia: sic et theologia est ab aliis diversa, et necessaria.

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[1] Cap. VI. – Didot lib. IV, cap. V, n. 1, 3.

[2] philosopliicas. – phi’cas codices et edd. a b; infra, G vulgo plene ut P; F semel phy’cas; plene physicas, physicis etc, nullus nisi notatur.

[3] Cap. I. – Did. lib. V, cap. I, n. 7.

[4] Cf. num. V sq.

[5] Cf. num. XI.

[6] Cap. VI. – Did. lib. IV, cap. V, n. 1.

[7] Vers. 45.

[8] Cap. 1.

[9] Vers. 17.

[10] Ibid. lect. II.

[11] Cap. V.

[12] Opusc. Caiet. vol. III, tract. III, qu. 1 (Ven. 1612).

[13] Cf. num. VIII.

[14] Tract. supra cit., qu. II.

[15] Cf. num. II.

[16] Ut igitur... fuit. – Necessarium est igitur, ut salus hominibus et communius et certius proveniat B; ceteri pro convenientius legunt communius, et pro certius, securius; communius etiam edd. a b.

[17] Cap. I. – Did. lib. V, cap. 1.

[18] In Comment.

TRADUÇÃO LIVRE:

PRIMEIRA PARTE - QUESTÃO 1: SOBRE A DOUTRINA SAGRADA, COMO É, E AO QUE SE ESTENDE

ARTIGO 1: SE É NECESSÁRIA, ALÉM DAS DISCIPLINAS FILOSÓFICAS, SE TER OUTRA DOUTRINA

 

NO título deste primeiro artigo, note-se três termos. Primeiro o necessário. Pois duplamente se assume esse termo (Metafísica V): simpliciter e ao fim. Aqui é tomado do segundo modo. – Segundo as disciplinas físicas. Pois duplamente a ciência pode ser chamada seja de física seja de natural, o que é idêntico: objetivamente, e assim é uma parte da ciência, distinta (Metafísica 6), contra a matemática e a metafísica; e efetivamente, porque é segundo surgiu do princípio natural das ciências, i.e., da luz do intelecto agente. E assim o físico se distingue do sobrenatural. E é deste modo que se toma no proposto, onde são chamadas de disciplinas físicas todas as notícias adquiríveis à luz do intelecto. – Terceiro a outra doutrina. Ele não diz ciência, opinião ou fé: o que se bem notado, aparecerá nas dúvidas.

 

II. No corpo [do artigo] há duas conclusões que respondem afirmativamente à questão. A primeira é: É necessário para a salvação humana, ser uma doutrina recebida através de revelação sobre muitas coisas que excedem a razão humana. – A segunda é: É necessário para a salvação humana, ser uma doutrina através de revelação sobre aquelas coisas que podem ser investigadas sobre Deus também pela razão natural.

 

III. Antes de as conclusões serem provadas, para a evidência da distinção e da suficiência das conclusões, note-se duas distinções.

A primeira é tirada de Contra os Gentios I, cap. III. Existem principalmente dois gêneros de cognoscíveis sobre Deus: uns demonstráveis; e outros que só podem ser conhecidos por revelação. Estes são a Trindade das Pessoas, a bem-aventurança que nos foi prometida, os mistérios da Encarnação e da Redenção: enquanto que aqueles são que Deus é uno, imortal, etc. Com base apenas no que pode ser revelado, a primeira conclusão é estabelecida; com base no que pode ser demonstrado, a segunda é estabelecida.

– A segunda distinção é tirada da Metafísica 5. O necessário ao fim se dá de dois modos: ao ser e ao ser bem. Na primeira conclusão se toma o necessário do primeiro modo: na segunda, do segundo modo.

 

IV. Tendo considerado estas coisas, a primeira conclusão se prova pelo texto. Ordenado a Deus para um fim ignoto pela razão natural, mas ainda assim a ser alcançado por sua própria intenção e ação, precisa-se de uma disciplina sobrenatural, pela qual possa conhecer o fim e dirigir suas operações para ele: o homem é deste tipo: logo.

– Prova-se a menor a partir de Isaías 64.

 

V. Em relação a esta conclusão, surge imediatamente uma dúvida sobre o que aqui se entende pelo nome de disciplina ou doutrina sagrada. Pois tanto se entende para fé, quanto para teologia.

Se fé, seguem-se duas inconveniências.

A primeira é que a mesma coisa é perguntada duas vezes: pois em II^a II^ae, qu. II, art. 3, pergunta-se se acreditar em algo sobrenatural é necessário para a salvação.

A segunda inconveniência é que doutrina sagrada é tomada de forma equívoca neste e nos artigos seguintes: pois é claro que neles não é tomada como fé.

– Se teologia, seguir-se-ia que a fé sem teologia não seria suficiente para a salvação do homem: o que é falso. A consequência é clara: porque no texto se diz que aquela doutrina é necessária para a salvação humana. Mas a falsidade da consequente é evidente e convence pela razão assinalada no texto: a saber, porque o homem pode dirigir as suas intenções e ações através do conhecimento da fé para um fim sobrenatural.

 

VI. A isto deve-se dizer que a doutrina sagrada não é tomada como fé, para que se distinga da teologia; nem como teologia, para que se distinga da fé: mas é tomada como o conhecimento revelado por Deus, seja formalmente ou virtualmente, para que assim tenha a razão de disciplina e de doutrina, abstraindo-se da razão do credível e do conhecível [por ciência].

Pois o conhecimento de que necessitamos para a salvação, conforme recebido de Deus como mestre no homem, é doutrina e disciplina, segundo João 6: Todo aquele que ouviu do Pai e aprendeu, vem a mim. E é a partir disto que se diz na conclusão que [a doutrina sagrada] é necessária para a salvação.

E uma vez que o conhecimento deste tipo, como disciplina revelada, abstrai-se da razão de acreditar e de conhecer [por ciência]; e se dá pela razão de revelada formalmente, isto é, em si mesma, e virtualmente, isto é, em seus princípios: portanto, neste lugar, onde investigamos sobre a doutrina revelada além das disciplinas físicas, a nenhuma dessas é permitido descer com determinação.

E assim, são formalmente diferentes as perguntas feitas aqui e em II^a II^ae: porque aqui se trata de doutrina, e lá de crer. E a sagrada doutrina é tomada univocamente aqui e no artigo seguinte. Nem disso se segue que a teologia como distinta contra à fé, seja necessária; mas sim que a teologia como abstraída da fé e da ciência, é necessária para a salvação; o que é evidentemente verdade, por causa da razão assinalada no texto.

Nem é válido dizer: a fé é suficiente: logo, a teologia não é necessária: visto que a teologia se encerra na fé, como é tomada aqui, assim como um animal [se encerra] no homem; e também porque esta ciência, segundo Agostinho no sobre a Trindade XIV, não só nutre, defende e fortalece a fé, mas também a gera. E é verdadeiramente assim por parte do credível.

Pois a fé, embora venha de Deus que infunde uma inclinação para crer, ainda assim vem do ouvir através do verbo de Cristo o que é credível, como se tem nos textos de Romanos 10 e no próprio Santo Tomás. E assim a teologia se encerra na fé, como geradora dela.

E se for inferido: logo, todo adulto fiel que acredita explicitamente, etc. é um teólogo: deve-se dizer que não simpliciter; mas é participante da teologia segundo aquilo etc., a saber, segundo os princípios etc.

 

VII. A respeito desta parte, deve-se notar que Escoto, em 1 qu. Prólogo Primeiro das Sentenças, não discorda da conclusão ou da razão: mas da causa pela qual esse fim nos está naturalmente oculto.

Pois dizemos que esse fim está naturalmente oculto para nós, porque é um fim sobrenatural de nossa alma: e, portanto, por mais perfeitamente que a natureza de nossa alma nos fosse nota no que diz respeito às coisas naturais, ela nunca seria conhecida sob a razão pela qual ela é ordenada para tal fim; porque tanto o fim como a razão da alma estão além da amplitude do natural.

Enquanto que Escoto afirma que é um fim natural da nossa alma, embora deva ser obtido sobrenaturalmente.

E ainda assim ser naturalmente incógnito: porque a nossa alma não nos é naturalmente nota, pelo menos não neste estado, sob aquela razão própria e especial pela qual ela é ordenada para esse fim.

 VIII. Ora, que esse fim é natural, ele o prova de três modos. Primeiro, pela autoridade de Agostinho (no livro sobre a Predestinação dos Santos): Assim, é da natureza dos homens poder ter fé e caridade; mas ter [em ato] fé e caridade é da graça dos fiéis. – Em segundo lugar, a partir do apetite. O homem naturalmente apetece aquele fim que se chama de sobrenatural: logo, é natural a ele.

– Terceiro, a partir da razão de naturalidade. A potência, comparada ao ato, ou é natural, ou é violenta, ou é neutra; não tendo aqui qualquer sobrenaturalidade: logo, o intelecto, ou a alma, é naturalmente ordenada à visão, ou à fruição, de Deus.

A antecedente quanto à parte afirmativa, declara-se: porque a potência ou está inclinada a tal ato, ou repugna a tal ato, ou se relaciona neutralmente: se no primeiro modo, é natural; se no segundo modo, é violenta; se no terceiro modo, é neutra.

Quanto à parte negativa, declara-se: A diferença entre naturalidade e sobrenaturalidade é atendida pela comparação da potência a um agente que impressiona natural ou sobrenaturalmente tal potência: portanto, comparando a potência ao ato, nenhuma sobrenaturalidade existe.

Enquanto que a consequência é provada a partir do fato de que a alma se inclina para tudo o que lhe é próprio, e especialmente para a suma perfeição, como o é o ato da fruição de Deus, etc.

 

IX. Para a evidência desta dificuldade, tenha-se ciência que entre nós a potência é ou natural, ou violenta, ou obediencial: e isto tanto em relação ao ato quanto ao agente: nem existe qualquer potência neutra nas coisas naturais, excluindo as artificiais, como será dito na questão sobre a Potência Neutra conforme este artigo.

Ora, é chamado de potência obediencial, a aptidão de uma coisa a tudo o que Deus ordenou que fosse feito nela seja feito. E segundo tal potência, diz-se que nossa alma está na potência para a felicidade prometida, e para um fim sobrenatural, e para outras coisas desse tipo.

 

X. Por onde, a Escoto se deve dizer no ad primum, que Agostinho não disse que é natural que o homem possa ter fé, mas que isso é da natureza dos homens.

Pois uma coisa é a potência ser da natureza, e outra coisa é a potência ser natural: pois o primeiro significa o sujeito da potência, enquanto que o segundo, o modo da potência.

E, portanto, o primeiro é verdadeiro no proposto: enquanto que o segundo é falso.

Na verdade, essa potência obediencial à fé e à caridade está na natureza dos homens, porque é intelectiva: mas não na natureza do leão, porque repugna a ele. E foi isso que Agostinho intendia.

– No ad secundum, a antecedente é negada.

– Enquanto que no ad tertium, a suposição é negada, tanto quanto ao terceiro membro da parte afirmativa, como quanto à parte negativa. A sobrenaturalidade é de fato atendida mesmo ao se conferir a potência a um ato: visto que existem certos atos que são simpliciter sobrenaturais em seu gênero, como a graça, a glória e outros desse tipo, como ficará evidente em outra questão.

 

XI. Ora, a segunda conclusão está provada. A disciplina pela qual os homens chegam mais comumente, mais rapidamente e com mais segurança ao conhecimento das coisas divinas demonstráveis, é necessária ao homem: a disciplina revelada é deste tipo: logo. – Tudo está evidente no texto; e difuso em Contra os Gentios I, cap. 4.

 

XII. Em resposta à segunda [objeção], ele adverte que o argumento era este: Todo ente é conhecível [por ciência] através das disciplinas físicas; logo, não resta algo conhecível [por ciência] através da doutrina revelada; e conseqüentemente não é necessária.

– A primeira consequência está provada: porque nada se conhece [por ciência] senão o verdadeiro, que se converte com o ente. A antecedente, entretanto, é evidente em Metafísica 6, e indutivamente.

Ora, isso pode ser respondido de dois modos, segundo o fato de que a antecedente pode ser distinguida duplamente.

Primeiro, assim. Cada ente, segundo tudo o que é cognoscível; ou não segundo tudo, mas abstraível apenas do sensível, é conhecível [por ciência] através das disciplinas físicas. No primeiro sentido é falso; no segundo é verdadeiro.

– Segundo, assim. Cada ente em todos os modos; ou não de todos os modos, mas na medida em que pode ser iluminado pela luz do intelecto do agente, é conhecível [por ciência] através de disciplinas físicas. No primeiro sentido é falso; no segundo é verdadeiro.

– Embora o argumento aceite ambas as respostas, o Autor decidiu aderir à segunda resposta, e não à primeira de modo explícito: para que, pela luz da revelação divina, ele pudesse resolver os problemas opostos, nos pontos próprios deste artigo; e também porque a primeira resposta já estava no corpo do artigo, na primeira conclusão.

 

XIII. No entanto, Escoto, no Primo, qu. I do Prólogo, na solução do segundo argumento para os filósofos, critica esta resposta: na medida em que segundo ela não se salva a necessidade da teologia, o que o argumento intendia infringir.

– E prova isto assim. Desta resposta nada mais se obtém, exceto que o mesmo é conhecido através da teologia e de outras ciências, embora de modo diferente; assim como se conhece [por ciência] pela astrologia e pela física que a terra é redonda. Logo, não se salva a necessidade, mas a distinção da teologia das outras [ciências].

A consequência assinalada por ele, a partir da proporcionalidade é válida: uma vez que aquela conclusão a partir da qual a terra é redonda é conhecida [por ciência] por outra ciência, disso resta não que seja necessária com respeito a isso, para que se conheça [por ciência] a conclusão, mas sim que seja distinta.

 

XIV. A resposta a isto é que a diversidade do modo de conhecer [por ciência] é acompanhada pela diversidade do objeto formalmente tomado, ou da razão do objeto formal (por vezes partilhando, no entanto, a identidade de algum modo de alguma conclusão), se a razão modal for adequada. Ou pelo menos vem acompanhada da diversidade de muitas verdades científicas, se [a razão modal] for inadequada, como se vê patentemente no artigo 3.

Conseqüentemente, as mesmas coisas, tomadas sob diferentes razões de conhecimento, induzem a uma diversidade de cognoscíveis. E, portanto, ao dizer que existe uma razão cognoscível diferente, ele insinuou implicitamente também a alteridade dos cognoscíveis, que ele já havia expressado na primeira conclusão.

E por causa disso a antecedente é negada: uma vez que a partir desta resposta, embora não se tenha explicitamente senão uma diversidade de modos de conhecer, ainda assim implicitamente se tem uma diversidade de cognoscíveis.

Ora, para o exemplo da astrologia, embora se possa dizer que a assimilação dos exemplos não é necessária em tudo, ainda assim, seguindo o exemplo, diz-se que, assim como a astrologia sob uma luz diferente da física coincide em alguma conclusão, e não em tudo; assim também, a teologia, sob uma luz diferente, considera as mesmas verdades que outras ciências, e outras verdades sobre as mesmas coisas.

E, portanto, assim como a astrologia, embora coincida com relação à matéria em alguma conclusão com a física, como, no entanto, considera outras verdades sob uma luz diferente, conseqüentemente, é não apenas diferente, mas uma ciência necessária: assim também a teologia é diferente das outras, e necessária.

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